تحریک آزادی کا علمی، ادبی اور صحافتی مرکز،مضمون نگار: محمد شاہد خان

اردو دنیا،اگست2026:

الٰہ آباد (موجودہ پریاگ راج) برِّصغیر کے ان معدودے چند شہروں میں شمار ہوتا ہے جنھیں قدرت نے جغرافیائی اہمیت، تاریخی عظمت، مذہبی تقدس، علمی روایت اور سیاسی مرکزیت جیسی متعدد خصوصیات سے نوازا ہے۔ گنگا، جمنا اور اساطیری روایت کے مطابق سرسوتی کے سنگم پر واقع ہونے کے باعث یہ شہر صدیوں سے ہندوستانی تہذیب و ثقافت کا مرکز رہا ہے۔ قدیم ہندو مذہبی متون میں اسے ’پریاگ‘ یعنی ’یگیہ کا سب سے مقدس مقام‘ قرار دیا گیا ہے، جب کہ مغل عہد میں شہنشاہ اکبر نے 1583 میں یہاں عظیم الشان قلعہ تعمیر کروا کر اس شہر کا نام ’الٰہ آباد‘ رکھا، جو بعد ازاں علمی، انتظامی اور سیاسی سرگرمیوں کا ایک اہم مرکز بن گیا۔
برطانوی اقتدار کے قیام کے بعد الٰہ آباد کی اہمیت مزید بڑھ گئی۔ انگریز حکومت نے اسے شمال مغربی صوبہ جات (North- Western Provinces) کا انتظامی مرکز بنایا، جہاں ہائی کورٹ، سرکاری دفاتر، ریلوے، ڈاک اور تعلیمی اداروں کا جال بچھایا گیا۔ اگرچہ ان اقدامات کا بنیادی مقصد استعماری اقتدار کو مستحکم کرنا تھا، لیکن یہی ادارے آگے چل کر قومی بیداری اور تحریکِ آزادی کے مراکز میں تبدیل ہوگئے۔ خصوصاً عدالتوں، تعلیمی اداروں اور صحافتی مراکز نے ایک ایسے تعلیم یافتہ متوسط طبقے کو جنم دیا جس نے غلامی کے خلاف فکری مزاحمت کو منظم شکل دی۔
علمی اعتبار سے الٰہ آباد کو غیر معمولی امتیاز حاصل رہا۔ 1887 میں قائم ہونے والی الٰہ آباد یونیورسٹی نے بہت جلد برِّصغیر کے ممتاز علمی مراکز میں اپنی جگہ بنا لی۔ اعلیٰ معیارِ تعلیم، نامور اساتذہ اور آزاد فکری ماحول کے باعث اسے ’مشرق کا آکسفورڈ‘(Oxford of the East) کہا جانے لگا۔ اس جامعہ نے ایسے دانشور، ادیب، سیاست داں، قانون داں اور صحافی پیدا کیے جنھوں نے نہ صرف ہندوستان کی فکری زندگی کو متاثر کیا بلکہ تحریکِ آزادی کی نظریاتی تشکیل میں بھی نمایاں کردار ادا کیا۔ یہاں علمی مباحث، ادبی نشستیں، طلبہ تنظیمیں اور سیاسی سرگرمیاں ایک دوسرے سے اس طرح مربوط تھیں کہ جامعہ محض ایک تدریسی ادارہ نہیں بلکہ قومی شعور کی آبیاری کا مرکز بن گئی۔ آلِ احمد سرور لکھتے ہیں:
’’الہ آباد یونیورسٹی صرف درس گاہ نہیں بلکہ ہندوستان کی فکری تربیت گاہ تھی۔‘‘ (ادبی مضامین آلٰہ آباد)
اسی طرح الٰہ آباد کی صحافتی روایت نے بھی اس شہر کی فکری شناخت کو مستحکم کیا۔ اردو، ہندی اور انگریزی زبانوں میں شائع ہونے والے اخبارات و رسائل نے قومی افکار کی اشاعت، عوامی رائے عامہ کی تشکیل اور سامراجی مظالم کو بے نقاب کرنے میں تاریخی کردار ادا کیا۔ یہی وجہ ہے کہ برطانوی حکومت نے اس شہر کے اخبارات اور مطابع کو مسلسل نگرانی، سنسرشپ اور قانونی کارروائیوں کا نشانہ بنایا، لیکن اس کے باوجود صحافیوں اور اہلِ قلم نے اظہارِ حق سے دست بردار ہونا قبول نہ کیا۔
الٰہ آباد کی ایک نمایاں خصوصیت اس کا کثیرالثقافتی اور ہمہ گیر ادبی ماحول تھا۔ یہاں اردو اور ہندی دونوں زبانیں نہ صرف فروغ پاتی رہیں بلکہ قومی تحریک کے دوران ایک مشترکہ فکری دھارے کی صورت اختیار کر گئیں۔ مشاعرے، کوی سمیلن، ادبی انجمنیں، مطالعاتی حلقے اور علمی مباحث اس شہر کی تہذیبی زندگی کا لازمی حصہ تھے۔ اس ماحول میں اکبر الٰہ آبادی، فراق گورکھپوری، نوح ناروی، اصغر گونڈوی، سوریا کانت ترپاٹھی نرالا، مہادیوی ورما، سمترا نندن پنت اور متعدد دیگر اہلِ قلم نے ادب کو قومی بیداری کا موثر ذریعہ بنایا۔
سیاسی اعتبار سے بھی الٰہ آباد کی حیثیت غیر معمولی تھی۔ یہی وہ شہر تھا جہاں بعد کے ادوار میں سوراج بھون اور آنند بھون جیسے تاریخی مراکز قائم ہوئے، جنھوں نے ہندوستان کی قومی سیاست کا رخ متعین کرنے میں بنیادی کردار ادا کیا۔ ان عمارتوں میں نہ صرف کانگریس کی اعلیٰ سطحی نشستیں منعقد ہوئیں بلکہ آزادی کی جدوجہد سے متعلق اہم فیصلے بھی یہیں کیے گئے۔ پنڈت موتی لال نہرو، پنڈت جواہر لال نہرو، مدن موہن مالویہ، پرشوتم داس ٹنڈن، تیج بہادر سپرو، کیلاش ناتھ کاٹجو اور دیگر ممتاز قومی رہنما اسی شہر سے وابستہ رہے، جس کے باعث الٰہ آباد عملی طور پر ہندوستان کی قومی سیاست کا مرکز بنتا چلا گیا۔
ڈاکٹر راجندر کماری باجپئی اس حوالے سے لکھتی ہیں کہ انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے ابتدائی عشروں میں الٰہ آباد صرف ایک انتظامی یا تعلیمی شہر نہیں رہا، بلکہ وہ قومی سیاست، صحافت اور فکری بیداری کا ایسا مرکز بن چکا تھا جہاں سے تحریکِ آزادی کی متعدد اہم سرگرمیوں کو سمت ملتی تھی۔
(باجپئی، ڈاکٹر راجندر کماری، 1985 مضمون 1857سے 1942تک کے یوگ دان، ص1)
درحقیقت الٰہ آباد کی اصل قوت اس کے مختلف اداروں اور طبقات کے درمیان موجود فکری ہم آہنگی تھی۔ یہاں سیاست دانوں، ادیبوں، شاعروں، صحافیوں، اساتذہ، وکلا اور طلبہ نے آزادی کو ایک مشترکہ قومی مقصد کے طور پر قبول کیا۔ یہی وجہ ہے کہ اس شہر میں سیاسی تحریک، ادبی بیداری، صحافتی مزاحمت اور تعلیمی سرگرمیاں ایک دوسرے کی معاون ثابت ہوئیں اور ایک ایسا قومی ماحول تشکیل پایا جس نے آنے والے عشروں میں تحریکِ آزادی کو نئی قوت اور نئی سمت عطا کی۔
اسی تاریخی، علمی اور فکری پس منظر نے 1857 کی جنگِ آزادی کے دوران الٰہ آباد کو برطانوی اقتدار کے خلاف مزاحمت کا ایک اہم مرکز بنا دیا۔ مولوی لیاقت علی کی قیادت میں یہاں جو عوامی بغاوت برپا ہوئی، اس نے نہ صرف اس شہر بلکہ پورے شمالی ہندوستان میں آزادی کی تحریک کو ایک نئی جہت عطا کی۔
بیسویں صدی کے ابتدائی عشروں تک الٰہ آباد قومی سیاست، صحافت، تعلیم اور زبان و ادب کا ایسا ہمہ جہت مرکز بن چکا تھا جہاں آزادی کی تحریک کے سیاسی، فکری اور ثقافتی پہلو باہم مربوط ہوکر آگے بڑھ رہے تھے۔ یہی فضا آگے چل کر ہوم رول تحریک، تحریکِ خلافت، عدم تعاون تحریک اور انقلابی سرگرمیوں کے لیے ایک مضبوط بنیاد ثابت ہوئی، جنھوں نے ہندوستان کی آزادی کی جدوجہد کو عوامی تحریک میں تبدیل کردیا۔
بیسویں صدی کے دوسرے عشرے میں ہندوستان کی قومی تحریک ایک نئے مرحلے میں داخل ہوئی۔ اگر ابتدائی دور میں آزادی کی جدوجہد زیادہ تر آئینی مطالبات اور سیاسی اصلاحات تک محدود تھی، تو اب اس کا دائرہ وسیع ہوکر عوامی مزاحمت، قومی بیداری اور ہمہ گیر عوامی شرکت تک پہنچ چکا تھا۔ اس تبدیلی میں جہاں قومی رہنماؤں کی بصیرت اور عوامی تحریکوں نے بنیادی کردار ادا کیا، وہیں صحافت نے بھی آزادی کے نظریات کو عام کرنے، برطانوی مظالم کو بے نقاب کرنے اور عوام میں سیاسی شعور پیدا کرنے میں غیر معمولی خدمات انجام دیں۔ اس پورے منظرنامے میں الٰہ آباد ایک بار پھر قومی تحریک کی فکری، سیاسی اور صحافتی سرگرمیوں کا مرکز بن کر سامنے آیا۔
1916 میں ڈاکٹر اینی بسنٹ اور لوک مانیہ بال گنگا دھر تلک کی قیادت میں شروع ہونے والی ہوم رول تحریک نے ہندوستان کی قومی سیاست میں نئی روح پھونک دی۔ اس تحریک کا بنیادی مقصد ہندوستان کو برطانوی سلطنت کے اندر رہتے ہوئے خود اختیاری (Home Rule) دلانا تھا، لیکن اس نے عوام میں سیاسی بیداری پیدا کرکے مکمل آزادی کی تحریک کے لیے بھی راہ ہموار کی۔ الٰہ آباد میں اس تحریک کو غیر معمولی عوامی پذیرائی حاصل ہوئی۔ یہاں طلبہ، وکلا، صحافیوں اور اہلِ قلم نے ہوم رول لیگ کی سرگرمیوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔ جب برطانوی حکومت نے اینی بسنٹ کو نظر بند کیا تو الٰہ آباد سمیت پورے ملک میں شدید احتجاج ہوا، اور رہائی کے بعد الٰہ آباد میں ان کا فقید المثال استقبال کیا گیا، جو اس شہر کے سیاسی شعور اور قومی وابستگی کا واضح ثبوت تھا۔
ہوم رول تحریک کے بعد جب مہاتما گاندھی ہندوستانی سیاست کے افق پر ایک موثر قومی رہنما کے طور پر ابھرے تو الٰہ آباد ان کی سیاسی سرگرمیوں کا بھی ایک اہم مرکز بن گیا۔ رولٹ ایکٹ، جلیاں والا باغ کے المناک سانحے اور ترکِ موالات و خلافت کی تحریکوں نے پورے ملک میں انگریز حکومت کے خلاف شدید ردِّ عمل پیدا کیا۔ الٰہ آباد کے سیاسی کارکنوں، طلبہ، ادیبوں اور صحافیوں نے ان تحریکوں میں بھرپور حصہ لیا اور شہر کی فضا مکمل طور پر قومی رنگ میں رنگ گئی۔
1920 میں آل انڈیا خلافت کانفرنس کے الٰہ آباد اجلاس نے ہندوستان کی آزادی کی تحریک میں ایک اہم سنگِ میل کی حیثیت اختیار کی۔ اس اجلاس میں عدم تعاون تحریک کی بھرپور حمایت کا اعلان کیا گیا، جس کے بعد یہ تحریک پورے ملک میں عوامی مزاحمت کی علامت بن گئی۔ اس فیصلے نے ہندو مسلم اتحاد کو بھی تقویت بخشی اور پہلی مرتبہ آزادی کی جدوجہد وسیع پیمانے پر عوامی تحریک کی صورت اختیار کرگئی۔
اسی دور میں پنڈت جواہر لال نہرو نے اپنی پہلی قید کاٹی، جب کہ پنڈت موتی لال نہرو نے اپنی ذاتی رہائش آنند بھون قوم کے نام وقف کرکے اسے تحریکِ آزادی کا مستقل مرکز بنا دیا۔ اس ایثار اور قومی جذبے نے ہندوستانی عوام کو یہ پیغام دیا کہ آزادی کی جدوجہد صرف تقاریر یا قراردادوں سے نہیں بلکہ عملی قربانیوں سے کامیاب ہوگی۔
اگر سیاسی تحریکوں نے عوام کو متحرک کیا تو صحافت نے ان تحریکوں کو فکری بنیاد فراہم کی۔ الٰہ آباد کی صحافت نے برطانوی اقتدار کے خلاف رائے عامہ ہموار کرنے، قومی شعور بیدار کرنے اور آزادی کے پیغام کو گھر گھر پہنچانے میں بے مثال کردار ادا کیا۔ اس شہر سے شائع ہونے والے اخبارات محض اطلاعات کی ترسیل کا ذریعہ نہیں تھے بلکہ وہ قومی مزاحمت کی آواز اور آزادی کے علمبردار تھے۔
نومبر 1907 میں شانتی نارائن بھٹناگر کی ادارت میں روزنامہ سوراج کا اجرا ہوا۔ اس اخبار کے قیام کا بنیادی مقصد لالہ لاجپت رائے اور سردار اجیت سنگھ کی نظربندی کے خلاف عوامی آواز بلند کرنا تھا، لیکن ابتدا ہی سے اس کا لہجہ برطانوی حکومت کے خلاف نہایت بیباک اور جارحانہ تھا۔ اس کے اداریوں اور مضامین نے ہندوستانیوں میں قومی غیرت اور آزادی کے جذبے کو مہمیز دی، جس کے نتیجے میں برطانوی حکومت نے اسے مسلسل مقدمات، جرمانوں اور سنسرشپ کا نشانہ بنایا۔
جب اس اخبار میں انقلابی نوجوان خدی رام بوس کے حق میں ایک مضمون شائع ہوا تو حکومت نے مدیر کو طویل مدت کی قید کی سزا سنائی۔
(سنہا، ہرندر پرتاپ، 1953کتاب ’بھارت کو پریاگ کی دین‘، ص 324)
لیکن حیرت انگیز امر یہ تھا کہ ایک مدیر کے گرفتار ہونے کے بعد دوسرا مدیر ذمہ داری سنبھال لیتا اور اخبار کی اشاعت جاری رہتی۔ یوں یکے بعد دیگرے آٹھ مدیر مقرر ہوئے اور ہر ایک نے قید و بند کی صعوبتیں برداشت کیں، مگر آزادی کی آواز کو خاموش نہ ہونے دیا۔
اس سلسلے میں شائع ہونے والا وہ تاریخی اشتہار ہندوستانی صحافت کی قربانی، جرأت اور بے مثال عزم کی ایک زندہ علامت بن گیا ؎
’’ضرورت ہے ایسے مدیر کی جو دو خشک روٹیاں، ایک گلاس پانی اور ہر اداریے کے عوض دس سال قید قبول کرنے پر آمادہ ہو۔‘‘
یہ اشتہار درحقیقت برطانوی استبداد کے خلاف ہندوستانی صحافت کے غیر متزلزل عزم کا اعلان تھا۔ بالآخر 1910 کے پریس ایکٹ کے تحت حکومت نے روزنامہ سوراج کو بند کردیا، لیکن اس کی صحافتی روایت آنے والی نسلوں کے لیے آزادیِ صحافت، حق گوئی اور قومی مزاحمت کی ایک روشن مثال بن گئی۔
اسی صحافتی روایت کو آگے بڑھاتے ہوئے 1909 میں پنڈت سندر لال کی ادارت میں کرم یوگی جاری ہوا، جب کہ ابھیودے اور بھوشیہ جیسے اخبارات نے بھی قومی فکر، انقلابی شعور اور آزادی کے نظریات کی اشاعت میں اہم کردار ادا کیا۔ ان تمام جرائد نے ہندوستانیوں میں سیاسی بیداری پیدا کرنے، سامراجی مظالم کو بے نقاب کرنے اور قومی تحریک کو نظریاتی استحکام فراہم کرنے میں نمایاں خدمات انجام دیں۔
(باجپئی، ڈاکٹر راجندر کماری، 1985)، مضمون 1857سے 1942تک کے یوگ دان، ص4)
الٰہ آباد کی صحافت کی ایک اہم خصوصیت یہ بھی تھی کہ اس نے ادب، سیاست اور عوامی شعور کو ایک دوسرے سے جدا نہیں ہونے دیا۔ ادیب، شاعر، صحافی اور سیاسی کارکن ایک ہی قومی مقصد کے لیے سرگرم تھے۔ اخبارات میں شائع ہونے والی نظمیں، مضامین، طنزیہ تحریریں، اداریے اور تبصرے عوام کے دلوں میں آزادی کی ایسی تڑپ پیدا کرتے تھے جسے برطانوی حکومت اپنے تمام تر جبر کے باوجود ختم نہ کرسکی۔
اسی سیاسی اور صحافتی ماحول نے آگے چل کر اکبر الٰہ آبادی، فراق گورکھپوری، نرالا، مہادیوی ورما، ترقی پسند ادیبوں اور دیگر اہلِ قلم کو ایک ایسی فکری فضا فراہم کی جس میں ادب براہِ راست قومی تحریک کا ترجمان بن گیا۔ چنانچہ الٰہ آباد میں صحافت اور ادب دو الگ شعبے نہیں تھے بلکہ ایک ہی قومی شعور کے دو موثر اظہار تھے، جنھوں نے آزادی کی تحریک کو عوامی سطح پر مقبول، مضبوط اور پائیدار بنانے میں تاریخی کردار ادا کیا۔
الٰہ آباد یونیورسٹی، آنند بھون، سوراج بھون، قومی اخبارات، ادبی انجمنیں، مشاعرے اور علمی مجالس نے مل کر ایک ایسا فکری ماحول تشکیل دیا جس میں اردو اور ہندی دونوں زبانوں کے ادیبوں نے آزادی کو اپنی تخلیقی زندگی کا بنیادی موضوع بنا لیا۔ یہاں ادب محض حسن و عشق کی روایت تک محدود نہ رہا بلکہ قومی آزادی، سماجی انصاف، تہذیبی خودمختاری اور استعماری مزاحمت کا ترجمان بن گیا۔ یہی وجہ ہے کہ الٰہ آباد کی ادبی روایت ہندوستان کی قومی تحریک کے ساتھ قدم بہ قدم آگے بڑھتی دکھائی دیتی ہے۔
1857 کے بعد جب برطانوی حکومت نے ہندوستان میں سخت گیر پالیسیاں نافذ کیں اور سیاسی اظہار پر پابندیاں عائد کیں تو اہلِ قلم نے استعارے، علامت، طنز اور مزاح کو اپنے اظہار کا وسیلہ بنایا۔ اسی فضا میں لسان العصر اکبر الٰہ آبادی کا ظہور ہوا، جنھوں نے اردو شاعری کو استعمار مخالف فکر کا ایک موثر ذریعہ بنا دیا۔
اکبر الٰہ آبادی کا کردار تحریکِ آزادی میں ایک منفرد ثقافتی محافظ کا تھا۔ وہ صرف برطانوی سیاسی اقتدار کے مخالف نہیں تھے بلکہ اس تہذیبی اور ذہنی غلامی کے بھی شدید ناقد تھے جسے انگریز ہندوستانی معاشرے پر مسلط کرنا چاہتے تھے۔ چونکہ وہ سیشن جج کے منصب پر فائز تھے، اس لیے براہِ راست سیاسی سرگرمیوں میں حصہ لینا ان کے لیے ممکن نہ تھا، لیکن ان کے قلم نے وہ کام انجام دیا جو بہت سے سیاسی خطابات بھی نہ کرسکے۔ انھوں نے طنز و مزاح کو استعمار کے خلاف ایک موثر فکری ہتھیار میں تبدیل کردیا۔
مثلاً وہ کہتے ہیں ؎
غافل نہ ہو اصولِ ترقی سے ایک دم
غوغا ہے چار سو پٹ دی وال ان دی نیٹ کا
اکبر کو غرض فخر مآثر سے ہے اپنے
چرچا نہیں کچھ اس کو کمیٹی و بجٹ کا
ڈاکٹر محمد حسن اس حوالے سے لکھتے ہیں :
’’اکبر بظاہر ماضی پرست نظر آتے ہیں، لیکن ان کا شعور گہرا سیاسی تھا اور انھوں نے برطانوی سامراج کے ثقافتی حملے کو سب سے پہلے بھانپا تھا۔‘‘
(اردو ادب کی سماجیاتی تاریخ، ص20)
یہ وہی زمانہ تھا جب مہاتما گاندھی کی قیادت میں ہندوستان کی قومی تحریک نئی منزلوں کی طرف بڑھ رہی تھی۔ اکبر الٰہ آبادی نے گاندھی جی کی شخصیت، قیادت اور عوامی مقبولیت کو نہ صرف قریب سے دیکھا بلکہ ان کی جدوجہد کو اپنی شاعری کا موضوع بھی بنایا۔ بعد میں ان کی اس نوعیت کی نظموں اور قطعات کو ’گاندھی نامہ‘ کے عنوان سے یکجا کیا گیا۔
اس سلسلے کے چند اشعار ملاحظہ ہوں ؎
انقلاب آیا نئی دنیا نیا ہنگامہ ہے
شاہ نامہ ہو چکا اب دور گاندھی نامہ ہے
طبع گاندھی گورمنٹ کو برہم نہ کرو
ہاتھ پائی ہے شب وصل کی کچھ غم نہ کرو
بدھو میاں بھی حضرت گاندھی کے ساتھ ہیں
گو مشتِ خاک ہیں مگر آندھی کے ساتھ ہیں
اکبر الٰہ آبادی کی شاعری نے عوام کو یہ احساس دلایا کہ آزادی کی جنگ صرف میدانِ کارزار میں نہیں بلکہ فکر، تہذیب اور زبان کے محاذ پر بھی لڑی جا رہی ہے۔ اسی لیے ان کا یہ شعر آزادی کے متوالوں کی زبان پر رہتا تھا ؎
کھینچو نہ کمانوں کو نہ تلوار نکالو
جب توپ مقابل ہو تو اخبار نکالو
یہ شعر اس حقیقت کا مظہر ہے کہ الٰہ آباد کی صحافت اور ادب نے مل کر قومی تحریک کو نظریاتی استحکام بخشا۔
اسی ادبی روایت کو آگے بڑھاتے ہوئے رگھوپتی سہائے فراق گورکھپوری نے الٰہ آباد یونیورسٹی میں تدریس کے ساتھ ساتھ قومی شعور کی آبیاری میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ وہ خود تحریکِ عدم تعاون کے دوران 1920 میں قید و بند کی صعوبتیں برداشت کر چکے تھے۔ ان کی شاعری میں انسانی آزادی، وطن دوستی اور ظلم کے خلاف احتجاج نمایاں نظر آتا ہے۔ مثلاً ؎
بہت پہلے سے ان قدموں کی آہٹ جان لیتے ہیں
تجھے اے زندگی ہم دور سے پہچان لیتے ہیں
میری صدا ہے گل شمع شام آزادی
سنا رہا ہوں دلوں کو پیام آزادی
لہو وطن کے شہیدوں کا رنگ لایا ہے
اچھل رہا ہے زمانے میں نام آزادی
فراق کے ساتھ ساتھ ڈاکٹر اعجاز حسین اور سید احتشام حسین نے بھی اپنی تنقیدی تحریروں کے ذریعے نوجوان نسل کے اندر آزادی، جمہوریت اور قومی خودمختاری کا شعور پیدا کیا۔ ان کی تحریریں محض ادبی تنقید نہیں بلکہ فکری بیداری کی دستاویزات تھیں۔
اسی ادبی ماحول میں داغ دہلوی کے ممتاز شاگرد نوح ناروی نے بھی الٰہ آباد کو اپنا مسکن بنایا۔ اگرچہ ان کی شاعری کلاسیکی روایت سے وابستہ تھی، لیکن ان کے کلام میں حب الوطنی اور قومی وقار کے جذبات بھی نمایاں تھے۔ اسی طرح اصغر گونڈوی نے اپنی شاعری کے ذریعے حوصلہ، استقلال اور آزادی کی آرزو کو آواز دی۔ ان کا یہ شعر اس قومی مزاج کی بہترین ترجمانی کرتا ہے ؎
چلا جاتا ہوں ہنستا کھیلتا موجِ حوادث سے
اگر آسانیاں ہوں زندگی دشوار ہو جائے
اردو کے ساتھ ساتھ ہندی ادب نے بھی الٰہ آباد میں تحریکِ آزادی کی فکری تشکیل میں غیر معمولی کردار ادا کیا۔ سوریا کانت ترپاٹھی نرالا، مہادیوی ورما اور سمترا نندن پنت اس ادبی فضا کے تین ایسے روشن مینار تھے جنھوں نے چھایا واد کی جمالیاتی روایت کو قومی آزادی اور انسانی وقار کے تصورات سے ہم آہنگ کردیا۔ ان کی شاعری میں رومانویت کے ساتھ ساتھ استعمار کے خلاف علامتی مزاحمت بھی پوری قوت سے جلوہ گر ہوتی ہے۔
نرالا کی نظموں نے برطانوی حکومت کے معاشی استحصال اور سماجی ناانصافی کو بے نقاب کیا۔ ان کی نظمیں ’بھیکشوک‘ اور ’بادل راگ‘ اسی مزاحمتی شعور کی نمائندہ تخلیقات ہیں۔ چندر شیکھر آزاد کی شہادت کے بعد نرالا نے نوجوانوں میں حریت اور خودداری کے جذبات بیدار کرنے کے لیے متعدد نظمیں لکھیں۔ ان کی مشہور نظم کے یہ اشعار ملاحظہ ہوں:
जागो फिर एक बार
प्यार जगाते हुए हारे सब तारे तुम्हें
अरुण पंख तरुण किरण
खड़ी खोलती द्वार
जागो फिर एक बार

اسی ادبی روایت کو مہادیوی ورما نے ایک نئے فکری اور سماجی شعور سے ہم آہنگ کیا۔ وہ محض ہندی ادب کی ممتاز شاعرہ ہی نہیں بلکہ ایک فعال سماجی مصلح اور قومی تحریک کی ہمدرد بھی تھیں۔ الٰہ آباد میں پریاگ مہیلا ودیا پیٹھ کی پرنسپل کی حیثیت سے انھوں نے خواتین میں تعلیم، خود اعتمادی، قومی شعور اور سماجی خدمت کے جذبے کو فروغ دیا۔ ان کی شاعری میں آزادی، استقلال اور انسانی وقار کا تصور نہایت لطیف مگر موثر انداز میں جلوہ گر ہوتا ہے۔ ان کے یہ اشعار اس عزم و استقلال کی بہترین ترجمانی کرتے ہیں:
पंथ होने दो अपरिचित,
प्राण रहने दो अकेला।
घेर ले छाया अमात्य, आज कज्जलं अश्रु झर
में
झुक न देगा दृग पलक में, स्वर्ण अभिलाषा का

लेख ।

اسی طرح ان کا یہ معروف گیت جدوجہد،استقلال اور مقصد سے وابستگی کا استعارہ بن گیا:
बांध लेंगे क्या तुझे ये मोम के बंधन सजीले
पंथ की बाधा बनेंगे तितलियों के पर रंगीले
विश्व का क्रंदन भुला देगी मधुप की मधुर
गुनगुन
जाग तुझको दूर जाना।

اسی سلسلے کی ایک اور اہم شخصیت سمترا نندن پنت تھے، جنھوں نے اپنی شاعری میں فطرت، انسان دوستی اور آزادی کے تصورات کو حسین امتزاج کے ساتھ پیش کیا۔ اگرچہ ان کی شناخت بنیادی طور پر چھایا وادی شاعر کی ہے، لیکن ان کے کلام میں قومی بیداری اور انسانی آزادی کی آرزو بھی نمایاں طور پر موجود ہے۔ نرالا، مہادیوی ورما اور پنت نے مل کر الٰہ آباد کو ہندی ادب کا وہ مرکز بنا دیا جہاں شاعری قومی شعور کی تشکیل کا موثر وسیلہ بن گئی۔
اسی زمانے میں الٰہ آباد کی ادبی فضا ترقی پسند فکر سے بھی آشنا ہوئی۔ 1936 میں لکھنؤ میں انجمن ترقی پسند مصنفین کے قیام کے بعد الٰہ آباد اس تحریک کا مضبوط ترین مرکز بن کر ابھرا۔ چونکہ انجمن کا مرکزی دفتر الٰہ آباد منتقل ہوچکا تھا، اس لیے یہاں ادبی سرگرمیوں میں غیر معمولی تیزی آگئی۔
چنانچہ 1937 میں الٰہ آباد میں اردو اور ہندی ادیبوں کی ایک مشترکہ کانفرنس منعقد ہوئی، جس کے انعقاد میں سودیشی انجمن نے اہم کردار ادا کیا۔ اس انجمن کی سیکرٹری محترمہ شیام کماری نہرو تھیں، جنھیں ترقی پسند ادب سے خصوصی دلچسپی تھی۔ یہ اجلاس سودیشی نمائش کے پنڈال میں منعقد ہوا، جب کہ اس کی مجلسِ صدارت میں مولوی عبدالحق، آچاریہ نریندر دیو اور پنڈت رام نریش ترپاٹھی شامل تھے۔ اس کانفرنس نے اردو اور ہندی کے ادیبوں کو ایک مشترکہ قومی پلیٹ فارم پر جمع کیا اور ادب کو قومی آزادی اور سماجی اصلاح کے وسیع تر مقاصد سے وابستہ کرنے کی راہ ہموار کی۔
اس کامیاب کانفرنس کے بعد مارچ 1938 میں انجمن ترقی پسند مصنفین نے ایک اور عظیم الشان ادبی اجتماع الٰہ آباد میں منعقد کیا۔ اس مرتبہ کوشش کی گئی کہ صرف اتر پردیش ہی نہیں بلکہ دیگر صوبوں سے بھی ممتاز ادیب اور شاعر شرکت کریں۔ یہ کوشش کامیاب رہی اور بہار، پنجاب، گجرات، لاہور اور دوسرے علاقوں سے بڑی تعداد میں اہلِ قلم اس کانفرنس میں شریک ہوئے۔
یہ اجلاس بھی سودیشی نمائش کے پنڈال میں منعقد ہوا، جب کہ اس کے مہتمم پنڈت بشمبھر ناتھ پانڈے تھے، جو اس زمانے میں انجمن کی الٰہ آباد شاخ کے جنرل سیکرٹری تھے۔
اس کانفرنس میں سجاد ظہیر پہلے ہی الٰہ آباد میں موجود تھے، جب کہ لاہور سے فیض احمد فیض، لکھنؤ سے ڈاکٹر عبد العلیم، حیات اللہ انصاری، جوش ملیح آبادی، آنند نارائن مُلا، اسرار الحق مجاز، علی سردار جعفری، علی گڑھ سے شاہد لطیف اور اشرف علی، بنارس سے امرت رائے، سریندر بالو پوری، گجرات سے کاکا کالیلکر اور مقامی اہلِ قلم میں اعجاز حسین، فراق گورکھپوری، سید احتشام حسین اور وقار عظیم نے شرکت کی۔
الٰہ آباد کی ادبی روایت کا ایک نہایت اہم باب چندر شیکھر آزاد کی شہادت سے بھی وابستہ ہے۔ 27فروری 1931کو الفریڈ پارک میں جب برطانوی پولیس نے انھیں چاروں طرف سے گھیر لیا تو انھوں نے طویل مقابلے کے بعد گرفتار ہونے کے بجائے اپنی آخری گولی خود پر چلا کر آزادی کی خاطر اپنی جان قربان کردی۔ ان کی یہ قربانی ہندوستانی تحریکِ آزادی کی تاریخ میں حریت، خودداری اور ایثار کی لازوال علامت بن گئی۔
(گپتا، منمتھ ناتھ، 1985)
چندر شیکھر آزاد کی اس شہادت نے الٰہ آباد کے ادبی حلقوں پر بھی گہرا اثر ڈالا۔ اردو اور ہندی دونوں زبانوں کے شاعروں اور ادیبوں نے انھیں قومی ہیرو کے طور پر خراجِ عقیدت پیش کیا۔ خصوصاً ہندی شاعروں نے انھیں آزادی، قربانی اور قومی غیرت کی علامت بنا کر اپنی تخلیقات کا موضوع بنایا۔ اس طرح ادب نے اس تاریخی واقعے کو عوامی حافظے کا مستقل حصہ بنا دیا۔
تحریکِ آزادی کے آخری مرحلے میں 1942 کی بھارت چھوڑو تحریک نے پورے ملک کی طرح الٰہ آباد میں بھی زبردست عوامی بیداری پیدا کی۔ 8 اگست 1942 کو مہاتما گاندھی کی تاریخی اپیل کے فوراً بعد شہر میں احتجاجی سرگرمیوں کا آغاز ہوگیا۔ قومی رہنماؤں کی گرفتاریاں اس تحریک کو روک نہ سکیں بلکہ طلبہ، مزدور، کسان اور عام شہری خود میدانِ عمل میں آگئے۔
خصوصاً الٰہ آباد یونیورسٹی کے طلبہ نے مسلسل جلوس نکالے، قومی پرچم لہرایا اور برطانوی حکومت کے خلاف احتجاج کیا۔ سیدا آباد، کچہری اور دیگر مقامات پر پولیس کی فائرنگ سے متعدد طلبہ، کسان اور عام شہری شہید ہوئے، لیکن عوام کے حوصلے پست نہ ہوئے۔ سرکاری دفاتر پر قبضہ کرنا، کانگریسی پرچم لہرانا اور مواصلاتی نظام کو مفلوج کرنا اس عوامی مزاحمت کی نمایاں صورتیں تھیں۔
اسی دوران سرکاری افسر امیر رضا نے پولیس کی بلااشتعال فائرنگ کے خلاف احتجاجاً اپنے عہدے سے استعفا دے دیا۔ ان کا یہ اقدام اس امر کا ثبوت تھا کہ برطانوی حکومت کی ظالمانہ پالیسیوں سے صرف عوام ہی نہیں بلکہ بعض سرکاری اہلکار بھی شدید اختلاف رکھتے تھے۔
ان تمام تاریخی شواہد سے یہ حقیقت پوری طرح واضح ہوجاتی ہے کہ تحریکِ آزادی میں الٰہ آباد کی مرکزیت محض سیاسی یا انتظامی نوعیت کی نہ تھی، بلکہ اس کی اصل طاقت اس کی علمی، ادبی، صحافتی اور تہذیبی روایت میں مضمر تھی۔ یہاں کے ادیبوں، شاعروں، صحافیوں، اساتذہ، طلبہ اور سیاسی رہنماؤں نے مشترکہ طور پر ایسا فکری ماحول پیدا کیا جس نے آزادی کی تحریک کو نظریاتی استحکام، اخلاقی جواز اور عوامی وسعت عطا کی۔
جملہ حقیقت کی طرف مورخ تارا چند نے اشارہ کرتے ہوئے لکھا ہے:
’’الہ آباد بیسویں صدی کے ہندوستان کی سیاسی اور فکری سرگرمیوں کا ایک مرکز تھا جہاں قومی تحریک کے بڑے فیصلے تشکیل پاتے تھے۔‘‘ (ترجمہ)(History of the Freedom Movement of India, Tarachand.)